Tosee

    “道可道，非常道 。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

    这是最常见的句文与断句版本。为晋王弼的《老子道德经注》，简称“王本”。这个版本的开篇这段话，让我着实难以理解，从高一第一次读到，至今都觉得晦涩难解。别人开篇都是由浅入深，而这个开篇，寥寥几句勾勒出世界观的大背景，与其说是引入，不如说是全篇“道”与“德”的提纲挈领，让我深感，不读完全文，便无法进一步理解该段话的深刻含义。为何说它深刻？我尝试往简单处想，发现后果就是前言不搭后语，不知所云，因此，语句之间有内在逻辑有待深挖。

    直到我看到另一个版本。“常”为“恒”，我觉得首句从理解上觉得更合乎常理（易于理解），当然还是晦涩：

    “道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故常垣[恒]无欲也，以观其眇[妙]；垣[恒]有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众眇[妙]之门。”

    对于先哲老子世界观里的“道”，他说（假设他捋了一下胡须）：“我想说的“道”，是说道不出来的。”如果他不是在写书，或者做随笔，而是在坐而论道或随口说说，像《论语》那样有弟子专门拿着小本本记录，估计惊愕状。

    “说不出来为什么要说？”

    “能说出来的道，便不是我提倡与向往的道，永恒的道。因此，我今天说出来的‘道’，也并非我追求的‘恒道’，只是我个人理解罢了，窥‘恒道’一隅以记之。世人也无法给这种道命名，我给命名‘道’，也只是自己理解。其实也无法给万物准确命名，那些被命了名的，都不是其本名，它可以叫这，也可以叫那。我可以叫我，你也可以叫‘我’，‘我’便不是永恒的名字。万事万物本没有名字，这是万物的本源；那么我们为什么给万物命名？因为我们的生存需要认识万物。万物有名，我们开启了知万物的大门。万物生而无名，万物有名为我而生。”

    “如果我们通过有名来识万物，那么所识之物是否为万物本源？”

    “以‘有名’心境”来识万物，如盲人摸象般，得片面。但耐不住长久以往地摸索，终究能窥得万物一边一界，有边有界就有整体，有规律，便可一步步认与识。而以‘无名’心境来识天地，去探知本源，不被‘有名’边界的错误限定而限制，便可偶得天地万物的妙处，本源模样，本源规律。”

    “那‘有’和‘无’这两种认知方法有什么联系呢？”

    “我们试图用‘有’和‘无’的方法，去探索的，是不是同样的东西呢？”

    “嗯，皆为天地万物本源，万物之道。”

    “认知结果——假使我们能完全揭开万物面纱，那本质上又有何差别呢？殊途当同归。但是，有生之年可否同归？既然有无相生，何不两种认知方式同时运用？这样的认知方式，我称之为‘玄’。看，我给‘玄’命了名，但它本无名。切不可被该名束缚，照本宣科。所以给‘玄’命了名后，又存在新一轮的有无相生中。用往后千年的概念“辨证”一名来说明，亦是如此。‘玄’和‘辨证’哪个好？取名角度不同，所示含义不尽相同，但所用之道，甚至所指之道，皆归一。理解这一点，则知万物，知万物之道，容万物，容万物之道，世间万物存在与运行规律的妙处，皆可通过此窥得。”